Zur rechten Entweltlichung der Kirche

Noch lange wird das Wort der „Entweltlichung“ in den Ohren vieler Amtsträger der katholischen Kirche nachklingen, welche Seine Heiligkeit Papst Benedikt XVI feliciter regnans  in seiner freiburger Rede anläßlich seines Staatsbesuches in Deutschland geprägt hat. Diese Entweltlichung, von welcher der Papst sprach, hat für ein gewisses Aufhorchen gesorgt, und mitunter trifft man auf Versuche, diesen Begriff in die eine oder andere Richtung zu verbiegen: dabei wäre es jedoch sowohl falsch zu meinen, der Papst wolle eine dem Geld abgewandte, sozusagen „franziskanische Kirche“, welche dafür weltoffen ist, als es auch falsch wäre so zu tun, als wolle der Papst eine der Welt abgewandte Kirche, die dafür dem Geld gegenüber offen ist.

Der Papst hat in seiner Rede den Begriff, abgesehen von einigen Andeutungen, nicht genau präzisiert, was aus diplomatischen Gründen sicher geschickt war, besonders wenn man manche Interviews berücksichtigt, welche kurz zuvor gerade im Bezug auf die Finanzkraft der Kirche in Deutschland, von welcher auch andere Länder, ebenso wie der Heilige Stuhl profitieren, gegeben wurden, berücksichtigt. Es ist nicht die Art des Apostolischen Stuhles, einzelne Personen oder Gruppe öffentlich und direkt zu brüskieren und wäre der Sache nicht dienlich. Doch durch geschickte Formulierungen war der Papst dennoch in der Lage, seine Anliegen taktvoll zur Sprache zu bringen.

Die Verwischung von Welt und Kirche

Der Begriff der Entweltlichung wird teilweise verzweckt, wie wir andeuteten. Um ihn recht zu interpretieren (denn wie diese Entweltlichung aussehen soll bedarf einer Konkretisierung), müssen wir ihn im Zusammenhang mit anderen Reden des Papstes sehen, welche er auf seiner Reise gehalten hat.

Der Papst ist ein brillanter Theologe – und ein brillanter Theologe muß auch ein Realist sein. Aus diesem Grund sieht der Papst in der Kirche eine übernatürliche Wirklichkeit, welche in der Welt sichtbar wurde und in diese gleichsam eingeschrieben ist. Wenn wir den Papst reden hören, so kommt uns das Schriftwort des Herrn aus Jo 15 in den Sinn, welches er auf die Apostel angewandt hat, und welches im Letzten in die Zukunft reichte, nämlich in die Kirche hinein: Die Kirche stammt nicht von der Welt, aber ihre Diener sind aus der Welt ausgewählt und, so dürfen wir ergänzen, sie bleiben letztlich auch insofern der Welt, als sie einer Kirche dienen, welche selbst sichtbar und bleibend in die Welt eingesetzt ist. Die Kirche und ihre Amtsträger sind aus der Welt herausgenommen, aber dennoch in der Welt eingesetzt. Ja, sie gehört selbst zur Welt, so der Papst in seiner Rede im freiburger Konzerthaus: „…und deshalb muß sie sich immer neu den Sorgen der Welt öffnen, zu der sie ja selber gehört, sich ihnen ausliefern, um den heiligen Tausch, der mit der Menschwerdung begonnen hat, weiterzuführen und gegenwärtig zu machen“. Die Kirche ist also zwar sehr wohl in der Welt und dieser zugehörig, jedoch von dieser fundamental unterschieden. Damit die Kirche nicht selbst zur „Welt“ wird, muß sie sich von dieser unterscheiden und immer wieder Distanz zu ihr nehmen. Diese Distanznahme bedeutet keine Weltverachtung in dem Sinne, daß die Kirche die Welt an sich ablehnen oder ihr negativ gegenüberstehen würde, ist die Welt doch der guten Schöpfung Gottes entsprungen. Aber diese Distanznahme bedeutet im letzten das abzustreifen, was das Wesentliche der Kirche verdunkelt und sie an ihrem Auftrag hindert. Es geht nicht um eine prinzipielle Abgrenzung wie es pubertierende Jugendliche oftmals tun, sondern um ein Herausarbeiten dessen, was der Kirche zutiefst zu eigen ist und sie ontologisch von ihrer Umgebung Unterscheidet. Im Grunde genommen ist damit eine innere Dynamik angesprochen, welche wir aus der Kirchengeschichte lernen: in die Kirche dringt immer wieder solches ein, was sie an ihrem Auftrag hindert, die Menschen zum Heil zu führen.

Diese Hindernisse können zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedliche Dinge sein: was heute schadet kann mitunter morgen nützlich sein. Es geht nicht darum, an sich neutrale Dinge (sagen wir etwa Geld) per se abzulehnen, sondern jeweils sich dessen zu entledigen, was zum jeweiligen Zeitpunkt de Auftrag der Kirche entgegensteht. Deshalb muß man jeweils dasjenige entsorgen, was von der Welt in die Kirche eingedrungen ist, insofern dies die Kirche an ihrem Sendungsauftrag hindert. Denn dann, wenn die Kirche ihrem Auftrag nicht mehr nachkommt, dann verwischen sich die Grenzen zwischen Kirche und Welt. Entweltlichung geschieht also nicht aus prinzipieller Verachtung, sondern zur Ermöglichung der Erfüllung des göttlichen Auftrages. Diese Dynamik ist angesprochen wenn der Papst sagt: „Wenn nun die Kirche, wie Papst Paul VI. sagt, „danach trachtet, sich selbst nach dem Typus, den Christus ihr vor Augen stellt, zu bilden, dann wird sie sich von der menschlichen Umgebung tief unterscheiden, in der sie doch lebt oder der sie sich nähert“ (Enzyklika Ecclesiam Suam, 60). Um ihre Sendung zu verwirklichen, wird sie auch immer wieder Distanz zu ihrer Umgebung nehmen müssen, sich gewissermaßen ent-weltlichen“.

Kirche und Welt haben ihre je eigene Bedeutung und Berechtigung. In der Kirche greift das Ewige bereits in das Zeitliche hinein, von welchem es unterschieden ist. Durch dieses Hineingreifen ist die Gefahr des Verwischens immer wieder gegeben und muß korrigiert werden. Anders ausgedrückt: wenn die Kirche in Gefahr kommt, eine zweite Welt zu werden, dann ist dringender Handlungsbedarf gegeben, weil sie dann nur mehr zum Selbsterhalt arbeitet, ihre Maßstäbe über Bord wirft und jene der Welt übernimmt. Dann wird sie nicht mehr zum Heilsinstitus, sondern zur bloßen Organisation. Der Papst sagt hierzu: „In der geschichtlichen Ausformung der Kirche zeigt sich jedoch auch eine gegenläufige Tendenz, daß die Kirche zufrieden wird mit sich selbst, sich in dieser Welt einrichtet, selbstgenügsam ist und sich den Maßstäben der Welt angleicht. Sie gibt nicht selten Organisation und Institutionalisierung größeres Gewicht als ihrer Berufung zu der Offenheit auf Gott hin, zur Öffnung der Welt auf den Anderen hin.“

Es geht im Letzten auch im eine Relation der Kräfte: das Religiöse und das Weltliche ergänzen sich in gewisser Weise einander, zumindest in einem gesunden Verhältnis von Kirche und Staat („sana laicità“ wie es Papst Pius XII nannte). Wie der Staat die wahre Religion schützen und ausüben soll, seine Hauptaufgabe jedoch in der Organisation des Weltlichen und des Gemeinwohls liegt, so muß die Kirche sich um das Heil der Seelen kümmern, wobei sie sich in Kooperation mit dem Staat die nötigen zeitlichen Mittel beschafft, um ihren Auftrag recht zu erfüllen. Doch wenn dieses Gleichgewicht aus den Fugen gerät, dann ist die nötige Relation zwischen Geistlichem und Weltlichen nicht mehr gegeben, die Kirche wäre somit überflüssig und auf Grund der „Doppelstruktur“ zur Welt nur eine Belastung.

Zu viele Gremien und Strukturen, zu wenig Glaubensstärke

Fragen wir uns an dieser Stelle, wo wir in unserem Kulturkreis, also im deutschen Sprachraum, konkret solche Selbstgenügsamkeit gibt, wo die Maßstäbe der Welt die Maßstäbe der Kirche geworden sind. Der Papst selbst erwähnt ganz konkret einen solchen Punkt in seiner Rede an das Zentralkomitee deutsche Katholiken, welche er am Vortag ebenfalls in Freiburg gehalten hatte, und dieses Beispiel welches der Heilige Vater selbst bringt, scheint mir ein wesentlicher Interpretationsschlüssen dazu zu sein, was wir uns unter „Entweltlichung“ vorzustellen haben: „Wir sehen, daß in unserer reichen westlichen Welt Mangel herrscht. Vielen Menschen mangelt es an der Erfahrung der Güte Gottes. Zu den etablierten Kirchen mit ihren überkommenen Strukturen finden sie keinen Kontakt. Warum eigentlich? Ich denke, dies ist eine Frage, über die wir sehr ernsthaft alle nachdenken müssen. Sich um sie zu kümmern, ist die Hauptaufgabe des Päpstlichen Rates für die Neuevangelisierung. Aber sie geht natürlich uns alle an. Lassen Sie mich hier einen Punkt der spezifischen Situation in Deutschland ansprechen. In Deutschland ist die Kirche bestens organisiert. Aber steht hinter den Strukturen auch die entsprechende geistige Kraft – Kraft des Glaubens an den lebendigen Gott? Ich denke, ehrlicherweise müssen wir doch sagen, daß es bei uns einen Überhang an Strukturen gegenüber dem Geist gibt. Und ich füge hinzu: Die eigentliche Krise der Kirche in der westlichen Welt ist eine Krise des Glaubens. Wenn wir nicht zu einer wirklichen Erneuerung des Glaubens finden, wird alle strukturellen Reformen wirkungslos bleiben:“

Gerade weil die Welt der „Lebensraum“ der sichtbaren Kirche Christi ist, ist auch klar, daß es gewisser bürokratischer und administrativer Strukturen darf. Diese aber müssen zum Dienst des kirchlichen Auftrages sein. Wo sie zum Selbstzweck werden und die Kirche die einzelne Struktur erhält anstatt die Struktur die Kirche, dort verlieren sie auch ihr Existenzrecht. Wenn wir die Kirchen der deutschsprachigen Länder mit jenen anderer Länder vergleichen, so sehen wir deutlich daß mit weniger innerer Struktur oftmals mehr und vor allem Besseres hervorgebracht wird. Italien etwa kennt keine Kirchensteuer, es gibt viel weniger kirchliche Angestellte und bei weitem weniger Gremien. Dafür ist dort aber auch die Arbeitsmöglichkeit des Priesters eine andere, eine anziehendere und eine der Sendung der Kirche nähere. Es gibt gewiß weniger Initiativen, welche dafür aber doch kraftvoller sind: wo sie entstehen, dort entstehen sie wirklich aus Glaube und Idealismus heraus, besonders weil sie wesentlich auf Freiwilligenbasis aufbauen. Viel weniger ist dort viel mehr. Auch dort ist nicht das Paradies auf Erden zu finden und auch in Italien hat die Kirche ihre Probleme wie überall: aber es sind „normale“ Probleme, keine abartigen Auswüchse denen man kaum mehr Herr zu werden scheint – für aufständische Priester die offen gegen Glaube und Kirche rebellieren ist dort wenig Verständnis zu finden.

Wenn wir weiterfragen warum die aufgeblähten Strukturen, die unzähligen Gremien und Einrichtungen so lähmend sind so sehen wir bald, daß es sich im Grunde um eine verbeamtlichte Kirche handelt. Kirche ist für viele nur mehr ein Beruf, der Glaube wird nicht mehr geteilt und schon gar nicht mehr unvermindert vertreten, wichtig ist die Finanz. Jüngstes, skandalöses Beispiel war der Weltbild-Skandal. Die Frage, wie es dazu kommen konnte, kann nicht ausbleiben.

Das Geld muß der Kirche dienen, es darf sie nicht regieren

Mit viel Geld kann man viel Gutes bewirken. Deshalb ist Geld auch ein wichtiger Faktor in der Kirche, keine Frage. Selbstverständlich soll die Kirche auch um jene weltlichen Belange besorgt sein, deren sie für ihren Auftrag bedarf. Und wenn sie mit mehr Geld ihren Heiligungsdienst besser wahrnehmen kann, dann ist es sogar ihre Pflicht, sich um die Beschaffung genügend Mittel zu kümmern. Doch die Grenze ist genau dort erreicht, wo das Materielle zum Eigentlichen und das Eigentliche zum Vorwand wird. Wo das Geld nicht mehr dazu gebraucht wird, den Glauben, auf welcher Ebene auch immer, zu vertreten und zu verbreiten, dort muß man auch die Axt am Geld ansetzen. In einer Kirche, in welcher das Geld immer mehr wird, aber auch der Glaube, macht etwas richtig weil sie das Geld erfolgreich zur Glaubensverkündigung einsetzt, vielleicht auch in anderen Ländern. Doch in einer Kirche, in welcher das Geld immer mehr, der Glaube aber gleichzeitig immer weniger wird, dort läuft etwas falsch, das Geld scheint dem Glauben hinderlich geworden zu sein. Es geht hier nicht um Armut als selbstwert – aber sie kann notwendig werden, um wieder auf den eigentlichen Auftrag zurückgeworfen zu werden. Das ist besonders dann der Fall, wenn es, wie schon geschehen, zu einer unappetitlichen Verknüpfung von Geld und Forderungen kommt, welche mit Glaube und Sitte nicht in Einklang stehen.

Wenn es dem Motto zustrebt „wer zahlt schafft an“, indem man verlangt zur Kommunion gehen zu dürfen, auch wenn man wiederverheiratet ist, oder wenn man verlangt die Lehre oder Disziplin müsse nach den eigenen Vorstellungen geändert werden, da man ja Nettozahler ist, dann ist der Zeitpunkt gekommen, das kirchliche Finanzierungssystem zu ändern, um solchen Gefahren vorzubeugen. Dies auch im Hinblick darauf, daß es vielen Hirten in Pfarreien wie Bistümern schwer zu fallen scheint, Glaube und Disziplin vollumfänglich umzusetzen aus Angst, es könnte zu Kirchenaustritten kommen. Das Geld bringt der Kirche somit nicht Freiheit den Glauben zu verkünden, sondern im Gegenteil, diese Freiheit ist in diesem Fall durch das Geld und die Abhängigkeit von diesem gerade genommen. Das Gut wird somit in Schaden gewendet, denn es verführt dazu, nicht mehr zu fragen was die Kirche und der Herr sagen, was Lehre und Disziplin verlangen, sondern die Frage, welche alles entscheidet ist: was kommt an? Welche Reaktionen sind zu erwarten? Was ist konsensfähig und in welchem Kompromiß können sich möglichst viele zumindest irgendwie wiederfinden? Nicht etwa weil Geld per se etwas schlechtes wäre, sondern weil es in konkreten Fällen derzeit Schlechtes bewirkt, sollte die Kirchensteuer um des Glaubens willen durch andere Modelle ersetzt werden.

Foto: Kuppel des Petersdoms – Bildquelle: M. Bürger, kathnews