Barmherzigkeit verlangt nach Wahrheit

Immer wieder ist in den letzten Jahren und Jahrzehnten zu hören gewesen, die Kirche wäre unbarmherzig und hart gegen jene Menschen, deren Ehe nach außen hin gescheitert ist. Der Ruf nach Barmherzigkeit wird laut und mit Stellen aus der Heiligen Schrift belegt. Daß dieser Ruf seitens mancher Betroffenen kommt mag noch nachvollziehbar sein. Wenn er aber von Theologen und Gelehrten kommt, so wirkt er befremdlich und läßt die Frage aufsteigen, welches Bild von Ehe, Treue und Sakrament diesem Ruf zugrundeliegt, und auch wie es um die kirchenrechtliche und sakramententheologische Ausbildung bestellt sei. Es hängt letztlich ein ganzes Bündel an Fragen mit der Forderung nach der Zulassung zu den heiligen Sakramenten zusammen, und dieses Bündel möchte man mitunter aufknüpfen und entflechten was zusammengehört.

Ein falsches Exkommunikationsverständnis

Ein wesentlicher Grundfehler in der Diskussion ist ein falsches Verständnis der Exkommunikation. Dieser Begriff wird oftmals (etwa auch in anderen Debatten wie etwa der Abtreibung) sehr verkürzt verstanden. Tatsächlich müßte man präziser werden und wieder besser unterscheiden zwischen der Exkommunikation als Kirchenstrafe und der „Exkommunikation“ auf Grund von moralischen Defekten, sowie der „Exkommunikation“ aus dogmatischen Gründen bzw. aus Glaubensmängeln. Im allgemeinen Verständnis und Sprachgebrauch erfolgt in der Mehrheit der Fälle die logische Gleichung: „darf nicht zur Kommunion = Exkommunikation = ist aus der Kirche ausgeschlossen“. Ein solches Verständnis ist jedoch völlig verkürzt und trifft nicht den Kern der Tatsache, ist aber insofern nachvollziehbar, als alle drei Formen dieser „Exkommunikation“ als eine gemeinsame Folge haben, daß der Betroffene nicht das heilige Altarssakrament empfangen dürfen. Das ist aber nur eine gemeinsame Folge, bedeutet aber nicht im Rückschluß, daß alles dasselbe wäre.

Um es etwas zu veranschaulichen: wer eine schwere Schuld auf sich geladen hat, etwa indem er öffentlich jemanden niedergemacht hat, muß beichten gehen bevor er wieder die Heilige Eucharistie empfangen darf. In der Zwischenzeit, also zwischen dem Begehen der Sünde und der Beichte, darf er zwar nicht kommunizieren und steht somit nicht in vollkommener Gemeinschaft mit der Kirche weil auch seine Gemeinschaft mit Gott verletzt ist, aber man kann deshalb nicht im strengen Sinne behaupten er wäre „exkommuniziert“, auch wenn bis zur nächsten Beichte das Band der Einheit verletzt ist. Dennoch bleibt er auch in dieser Zeit Kirchenglied.

Im Falle der wiederverheirateten Geschiedenen verhält es sich so, daß sie nicht im kirchenstrafrechtlichen Sinne exkommuniziert sind. Es ist also nicht die Kirche welche die Strafe verhängt, sondern das unmoralische Verhalten der Person hat automatisch zur Folge, daß sie sich nicht mehr im Gnadenstand befindet. Das Nicht-Kommunizierendürfen ist also keine von außen auferlegte (Beuge)Strafe der Kirche, sondern hat als Grund einen moralischen Defekt. Somit handelt es sich nicht um eine Strafe, sondern um eine natürliche Konsequenz aus dem eigenen Verhalten, die genau solange andauert, als a) dieses Verhalten andauert und b) gebeichtet ist.

Aus diesem Grund bedarf es auch keiner Aufhebung durch die Kirche, ja man muß sogar sagen:: die Kirche kann die Person in solch einem Falle gar nicht zulassen, sie hat schlichtweg nicht die Autorität dazu, weil die Kirche auf Grund göttlichen Willens eingesetzt ist und diesem Werkzeug ist, und daher nicht autorisiert ist, vom göttlichen Gesetz zu dispensieren. Sie selbst steht ja unter diesem Gesetz, welches dem Menschen das Heilsgesetz ist.

Oder anders ausgedrückt: jedes Handeln wider dem göttlichen Gesetz wird dem Menschen zum Unheil, so wie das Handeln gemäß dem Gottesgesetz diesem zum Heile wird.Kurz gesagt: nicht die Kirche spricht die Exkommunikation als (Beuge)Strafe aus, sondern das objektive Vorhandensein eines Faktums zieht als sakramententheologische, natürliche Konsequenz nach sich, daß sich der Betroffene auf Grund einer anhaltenden schweren Sünde aktuell nicht im Gnadenstand befindet was zur Folge hat, daß er sich durch sein Verhalten selbst in der Gemeinschaft mit Gott behindert, und daher auch keine volle sakramentale Gemeinschaft möglich ist.

Der Betroffene bleibt jedoch weiterhin Glied der Kirche, wie auch jeder Sünder weiterhin Kirchenglied bleibt. Erst wenn dieser Zustand des Ehebruchs bereinigt ist, kann, nach vorangegangener Beichte, auch die sakramentale Gemeinschaft wieder hergestellt werden. Es handelt sich von daher also nicht um eine (änderbare)  Entscheidung der Kirche, sondern um ein göttliches Gesetz das auch dann bestehen bleibt, wenn die Praxis eine andere wäre. Doch dann wäre diese Praxis falsch, nicht das göttliche Gesetz!

Auch ein falsches Eucharistieverständnis

Aus dem bereits Gesagten erschließt sich uns, daß der Forderung nach der Zulassung wiederverheirateter Geschiedener zur Eucharistie auch ein verkehrtes Eucharistieverständnis zugrunde liegt, und zwar dahingehend, daß der Kommunionempfang heute vielfach als ein vorwiegend „sozialer“ Vollzug verstanden wird, als ein Geschehen untereinander, und weniger als ein personales Geschehen zwischen dem Du Gottes und dem Ich des Menschen. Erst durch dieses, – verfehlte – Verständnis konnte die Situation so derart an Schärfe gewinnen, den erst durch ein vorwiegend soziales Verständnis, in welchem es um Dabeisein oder Nichtdabeisein geht, kann sich das Gefühl des Ausgeschlossensseins entwickeln.

Die Grundfrage lautet also nicht mehr: „Wie sieht mein Verhältnis zu Gott aus? Ist es so daß ich ihn sakramental empfangen kann?“, Sondern aus dieser Frage, welche man sich vor dem Sakramentenempfang stellen sollte wurde im Denken vieler die (falsche) Behauptung: „Ich bin Kirchenglied, also kommuniziere ich um dieses sichtbar zu machen. Wer nicht kommunizieren darf, ist umgekehrt auch kein Kirchenglied“.

Wir sehen also, der Forderung nach der Zulassung wiederverheirateter Geschiedener zur heiligen Kommunion liegt ein wesentlicher Irrtum im Sakramenten- und auch im Kirchenverständnis zugrunde. Nicht die prinzipielle Zugehörigkeit zur Kirche legitimiert zum Kommunionempfang, sondern das rechte Verhältnis zu Gott. Dazu gehört neben dem rechten Glauben auch ein gewisser moralischer Grundspiegel, der aber unterschritten ist, wenn eine schwere Sünde (bzw. Todsünde) vorliegt.

Behauptet man hingegen, diese Verschiebung im Eucharistieverständnis hätte nicht stattgefunden, sondern man würde das Eucharistieverständnis der Kirche nach wie vor vollumfänglich teilen (wobei sich dann erst recht die Frage ergibt weshalb man dann bewußt gegenteilig handelt), so wäre nichts gelöst, denn dann ergibt sich sofort ein weiteres Problem. Denn behauptet man das traditionelle Eucharistieverständnis der Kirche und fordert gleichzeitig eine Änderung in der Praxis der Kirche bezüglich der wiederverheirateten Geschiedenen, so impliziert dies notwendiger Weise entweder, daß die Ehe nicht unauflöslich ist, oder daß Ehebruch, das heißt das Handeln gegen diese gottgestiftete Unauflöslichkeit des Ehebundes nicht sündhaft, d.h. nicht gegen den Willen Gottes ist. Und in beiden Fällen ergeben sich wieder weitere Widersprüche zur Lehre der Kirche.

Barmherzigkeit ist nur in Verbindung zur Wahrheit möglich

Das Barmherzigkeits-Argument, welches manche in dieser Thematik gerne ins Felde führen, greift nicht, da es von falschen Grundsätzen ausgeht und überdies davon absieht, daß Barmherzigkeit an Wahrheit geknüpft ist. Es wird der Eindruck einer bösen Kirche und eines bösen Papstes erweckt, der die armen Sünder willkürlich ausschließt und gleichsam vor der Türe stehen läßt. Es ist mehr auf Emotionen basierend als auf objektiver theologischer Realität. Denn bei der Barmherzigkeit geht es nicht darum, jedem zu geben was er will (besonders dann nicht wenn, wie oben geschildert, ein falsches Verständnis von Exkommunikation und Eucharistie zugrunde liegen), sondern barmherzig handelt die Kirche dann, wenn sie die theologischen, gottgeoffenbarten Realitäten auch in ihr Handeln umsetzt. Die Kirche muß sagen und tun was als Wille Gottes geoffenbart und erkannt ist, nicht was mehrheitlich gefordert ist. Es geht bei der Barmherzigkeit um Wahrheit, nicht um Statistik. Vielfach entsteht jedoch der Eindruck, die Kirche solle ihre Lehre und ihre Praxis den „Lebensrealitäten“ anpassen. Dies ist jedoch, unabhängig von jedem Thema, per se falsch. Die Erkenntnisquelle der Kirche ist keine Statistik und keine Umfrage, sondern die Offenbarung Gottes. Davon kann sie sich nicht dispensieren, weil die Kirche an Gott gebunden und für seine Zwecke eingesetzt ist.

Der Kirche geht es nicht vorrangig um das irdische Wohl, auch wenn ihr dies im rechten Rahmen immer ein wichtiges Anliegen war  (die Diakonie ist ja seit frühesten Zeiten ein wichtiger Bereich der Kirche gewesen, auch wenn sich das eigentliche Interesse der Kirche nicht allein darin erschöpft), sondern um das ewige Heil. Deshalb ist die Frage der Kirche nicht: „was wollen die Menschen?“, sondern deren Frage muß sein: „Was will der Herr? Und was tut den Menschen für ihr ewiges Heil gut?“.

Ein Kind, welches eine bunt leuchtende, aber ätzende Flüssigkeit probieren will, wird protestieren wenn die gute Mutter es ihm verbietet. Es wird mit Unverständnis reagieren. Aber zum Wohl des Kindes kann die Mutter dem Willen des Kindes nicht nachkommen, soviel das Kind auch lamentieren mag.

Ähnlich verhält es sich mit der Kirche: vieles was im Sturm des Augenblicks mitunter massiv gefordert wird ist zum Wohl des ewigen Seelenheils der Menschen nicht erfüllbar. In Zeiten, in welchen definitive Entscheidungen generell unverständlich erscheinen (Ehe, Zölibat, Klosterbindungen etc) muß die Kirche um so mehr die Ehe schützen. Wie gesagt, die Nichtzulassung wiederverheirateter Geschiedener zum Altarssakrament ist keine Erfindung der Kirche, sondern notwendige Konsequenz des göttlichen Gesetzes: wer sich in einer schweren Schuld befindet (und ein weiteres eheähnliches Verhältnis neben einer bestehenden Ehe ist für die Dauer seines Bestehens ein Zustand der schweren Sünde) schadet sich und seiner Seele selber, er „ißt sich das Gericht“, wie Paulus sagen würde, wenn er außerhalb des Gnadenstandes kommuniziert. Die Hemmschwelle zur Kommunion im Stand der schweren Sünde dem Schein nach zu legitimieren würde bedeuten, das Seelenheil der Menschen zu gefährden.

Das Bewußtsein darum, nicht kommunizieren zu dürfen, hat als einen „Nebeneffekt“ zumindest auch einen pädagogischen Wert, auch wenn dieser nicht der eigentliche Grund ist. Aber es wird so doch etwas deutlicher, daß dieser Zustand kein Zustand der Ordnung und des normalen Laufes ist, sondern ein makelhafter.

Und letztlich muß man auch an all jene denken, welche unschuldig an einer Scheidung leiden weil sie etwa verlassen worden sind: würde es nicht den Anschein erwecken, daß die Kirche nicht unbedingt etwas dagegen hat und es zumindest ein Stück weit versteht, wenn der eine Partner den anderen verläßt? Würde es nicht den Eindruck erwecken, es wäre ein Stück weit „normal“  und legitim im Laufe des Lebens unterschiedliche Lebensabschnittspartner zu haben?

Die Kirche sagt nicht, alle Ehepartner müssen selbst in extremen Härtefällen auf Biegen und Brechen zusammenbleiben. Doch für solche Fälle hat sie andere (Rechts)Mittel vorgesehen, welche mit dem Dogma kompatibel sind, etwa die kaum bekannte und selten angewandte „Trennung von Tisch und Bett“. Die Kirche ist elastisch genug, um in gerechtfertigten Einzelfällen angemessen reagieren zu können und dem göttlichen Willen treu zu bleiben.

Doch was die Kirche nicht kann, ist über den Willen Gottes hinauszugehen. Sie ist an diesen Willen in allen seinen Bereichen ebenso gebunden, wie der Mensch an Werden und Vergehen gebunden ist. Man kann es leugnen zu sein, und man kann leugnen sterben zu müssen. Doch dieses Leugnen ändert letztlich nichts am Faktum. Ebenso ändert auch eine abweichende Lehre oder Praxis nichts an der Wahrheit Gottes. Wie unbarmherzig es doch wäre, den Menschen die göttliche Barmherzigkeit der Wahrheit vorzuenthalten, welche die Wahrheit des Heiles ist.